Rosh Hashana

Antes de Rosh Hashaná

Un componente clave de la preparación para Rosh Hashaná  es pedir perdón a alguien con quien uno se quedó mal durante el año anterior. En  medida de lo posible, queremos comenzar el año con un borrón y cuenta nueva – y sin que nadie albergue un rencor contra nosotros. También hay que ser rápido para perdonar a los que le han hecho daño.

Algunos tienen la costumbre de visitar un cementerio en el día antes de Rosh Hashaná y rezar ante las tumbas de los justos. Por supuesto, no oramos “a” los justos, sino a D-os, que escucha nuestras oraciones en el mérito de los justos.

La mañana antes de Rosh Hashaná, realizamos “Hatarat Nedarim” – la anulación de votos. En cuanto a la Torá, diciendo algo tan simple como “me niego a comer dulces” puede considerarse un voto legal. Por lo tanto, antes de Rosh Hashaná, es anular cualquier voto, ya sea que se hicieron intencionalmente o no. Esto se hace de pie frente a tres hombres adultos y pidiendo ser liberado de los votos que se hicieron. El texto completo se puede encontrar en un Sidur o Rosh Hashaná Majzor.

La comida festiva
Durante las Altas Fiestas, se utiliza una jalá redonda – simbolizando plenitud y finalización. Después de hacer la “Hamotzi” bendición, es costumbre sumergir el pan en miel – que simboliza nuestra oración por un nuevo año dulce.

Después de que la mayoría de su rebanada de pan ha sido comido, tome una manzana y la mojará en la miel. Haga una bendición sobre la manzana (ya que “Hamotzi” no cubrió la manzana) y coma un poco de la manzana. Luego diga: “Sea Tu voluntad, D-os, que nos renueves por un nuevo año dulce y bueno.”

¿Por qué pedimos tanto para un “buen” y  “dulce” año? ¿Acaso la palabra “bueno” automáticamente incluye “dulce?”

El judaísmo enseña que todo sucede para bien. Todo es parte de la voluntad divina. Incluso las cosas que pueden parecer “malas” a nuestros ojos, en realidad son “buenas”. Así que cuando le pedimos a D-os que el año sea “dulce” (además de bueno), es porque sabemos que todo será para bien. Pero también le pedimos que sea un “revelado” buena – es decir, una que tiene un sabor “dulce” para nosotros.
en Rosh Hashaná, se añade el párrafo Ya’aleh V’yavo agradeciendo después de las comidas.

Los alimentos simbólicos

En Rosh Hashaná comemos alimentos que simbolizan cosas buenas que deseamos para el próximo año. Contemplamos lo que simbolizan estos alimentos, y conectar con la Fuente de todas las cosas buenas.

Los alimentos simbólicos se basa en un juego de palabras que une el nombre de un alimento determinado, a una esperanza especial que tenemos para el Año Nuevo.

Aquí está una lista del Talmud de los alimentos consumidos habitualmente simbólicos en Rosh Hashaná.
La comida y su significado relacionado están en negrita.

Después de comer puerro o repollo, diga: “Sea Tu voluntad, D-os, que nuestros enemigos sean cortados.

Después de comer remolacha, diga: “Sea Tu voluntad, D-os, que nuestros adversarios sean eliminados.

Después de comer dátiles, diga: “Sea Tu voluntad, D-os, que nuestros enemigos sean terminados.

Después de comer calabaza, diga: “Sea Tu voluntad, D-os, que el decreto de nuestra oración debe ser despedazado, y pueda ser proclamados nuestros méritos delante de ti.

Después de comer la granada, diga: “Sea Tu voluntad, D-os, que nuestros méritos aumenten como las semillas de una granada.

Después de comer la cabeza de un cordero o pescado, diga: “Sea Tu voluntad, D-os, que seamos como la cabeza y no la cola.”

También puede utilizar otros alimentos y hacer su propio “Que sea tu voluntad …” Por ejemplo, usted podría comer una pasa de uva y el apio, y pedir a D-os en el próximo año para un “aumento de sueldo” !

Rosh Hashaná Oraciones

Debido a que hay tantas oraciones únicas en Rosh Hashaná, se utiliza un libro de oraciones especial llamado “Majzor”.

En la “Amidá” y “Kidush” para Rosh Hashaná, decimos la frase Iom Teruah. Sin embargo, si Rosh Hashaná cae en Shabat, decimos Zichron Teruahinstead. (Si uno inadvertidamente dijo la frase equivocada, no necesita repetir la oración.)

La súplica “Avinu Malkeinu” debe decirse en Rosh Hashaná, excepto cuando Rosh Hashaná y el Shabat coinciden. Si Rosh Hashaná es en un viernes “Avinu Malkeinu” no se dice en Minjá.

Durante las Altas Fiestas, la cortina en el arca se convierte en blanco, como símbolo de que nuestros “errores serán blanqueados como la nieve.”

El chazán (cantor) para las Altas Fiestas no debe ser elegido por su talento vocal solamente. Idealmente, el chazan debe ser de más de 30 años de edad.

El Shofar

La mitzvá esencial de Rosh Hashaná es escuchar el sonido del shofar. Los sonidos del shofar después de la Lectura de la Torá se llama “tekiot M’yushav”.

El mínimo obligatorio es escuchar nueve sonidos. Sin embargo, existe la duda de si el sonido del shofar debe ser un tipo de gemido de llanto (Shevarim), o llorar a sollozos (Teruah), o una combinación (Shevarim-Teruah). Por lo tanto, realizar los tres sonidos, cada uno precedido y seguido por un sonido ininterrumpida, Tekia. Tres de cada conjunto da resultado en 30 explosiones en total, que son necesarias para eliminar toda duda de que el precepto de la Torá ha sido cumplido.

Se acostumbra a soplar el shofar en el mismo lugar en que se lee la Torá, por lo que el mérito de la Torá nos apoyará. El shofar se debe soplar durante el día. En los tiempos antiguos, cuando los romanos persiguieron a los Judíos, los rabinos instituyeron tocar el shofar antes de Musaf, ya que los romanos tenían guardias en las sinagogas durante la madrugada.

Se debe instruir inmediatamente antes de soplar tener intención de cumplir con la obligación de que todos lo escuchan. Del mismo modo, a todos los oyentes se les debe recordar tener la intención de que su obligación se está cumpliendo.

Antes de soplar, dos bendiciones se recitan: “para escuchar el sonido del shofar”, y She’hejianu. Una vez que las bendiciones se han hecho, uno no puede hablar hasta el final del soplado del shofar .

Las mujeres pueden tocar el shofar para ellas y decir la bendición. (La mujer sefardí no dice una bendición.) Un niño que tenga la edad suficiente para ser educados sobre las mitzvot debe escuchar el shofar.

El shofar no se sopla cuando Rosh Hashaná cae en Shabat.

El shofar utilizado en Rosh Hashaná debe ser un cuerno de carnero curvada, y de más de cuatro pulgadas. Se permite el uso del shofar de un animal no sacrificado en  ritual. Después del hecho, cualquier shofar es aceptable excepto el cuerno de una vaca, buey o una especie de animal kasher.
En la “Amidá” oración de Musaf, hay tres bendiciones especiales: Malchiot (alabanzas a D-os el Rey), Zichronot (pidiendo a D-os para recordar los méritos de nuestros antepasados), y Shofarot (el significado del shofar). Durante la repetición del chazan, soplamos un adicional de 30 explosiones en las diversas combinaciones.

Es la costumbre de soplar 40 explosiones adicionales al final de los servicios, elevando el total a 100. Es costumbre prolongar la explosión final, que se llama un Gedolah Tekia.

Otras costumbres
Es costumbre de saludar a los demás de la siguiente manera: “. L’shana Tova / Ketivah vi-jatimá Tova” Esto significa: “Para un buen año / Que seas inscrito y sellado en el bien (Libro de la Vida)”.

Uno debe tratar de no dormir o ir a pasear en espera del día de Rosh Hashaná. (El Arizal permite una siesta por la tarde.)
Se recomienda evitar las relaciones maritales, excepto si Rosh Hashaná cae en la noche de la inmersión de la esposa.
Si un Milah Bris cae en Rosh Hashaná, se debe realizar entre la lectura de la Torá y el soplado de shofar .

Tashlij
El “Tashlij” es la oración que se dice en la primera tarde de Rosh Hashaná. De hecho, la idea de “Tashlij” es en parte para conmemorar el Midrash que dice que cuando Abraham fue a la Akeida (sacrificio de Isaac), tuvo que cruzar por el agua hasta el cuello.
Si Rosh Hashaná es en Shabat, “Tashlij” se hace hasta el segundo día. Si “Tashlij” no se dijo en Rosh Hashaná, se puede decir en cualquier momento durante los Diez Días de Arrepentimiento.

En la literatura talmúdica la Torá es representada como el agua. Al igual que los peces no pueden vivir sin agua, así también un Judio no puede vivir sin la Torá!

Este es el texto de “Tashlij:

“¿Quién es como Tú, D-os, que quita la iniquidad y pasa por alto la transgresión del remanente de su heredad. Él no permanece para siempre enojado porque desea bondad. Él regresará y él tendrá misericordia de nosotros, y Él perdonará nuestros pecados, y Él los echará en el fondo de los mares.
Dar la verdad a Jacob, la bondad a Abraham como que juraste a nuestros padres desde hace mucho tiempo.
Desde el estrecho  llamé a D-os, D-os me respondió con amplitud. D-os está conmigo, no voy a tener miedo, ¿qué puede hacerme el hombre? D-os está conmigo para ayudarme, y voy a ver a mis enemigos (aniquilados). Es mejor refugiarse en D-os que confiar en el hombre. Es mejor refugiarse en D-os, que confiar en príncipes.